Le quotidien en projet et les modes d’existence

Il est des livres qui vous aident à penser et à agir. L’ouvrage de David Lapoujade sur « Les existences moindres » est de ceux-là. Après Isabelle Stengers et Bruno Latour (2009), il revisite « Les différents modes d’existence » d’Etienne Sourriau (1943) au prisme à la fois du pragmatisme dont il est un spécialiste et de l’échappée vers la fiction. Cette lecture, conseillée par Jean-Paul Thibaud, me permet d’esquisser une échappée au quelque peu manichéen couple analyse / projet pour tisser des narrations volontaires entre héritages et fictions pour tout territoire de l’habiter.[1]


L’habiter se fabrique de multiples façons. Voir et dire ces fabriques reste un des enjeux majeurs pour comprendre ce qui fait patrimoine dans les usages, mais aussi dans les capacités d’un lieu à se renouveler[2] tout en gardant ce qui le rend singulier et dont l’ambiance est un catalyseur autant qu’un révélateur.

Le voir et le dire renvoient pour partie à la figure du témoin et de l’avocat où, selon David Lapoujade, philosophe spécialiste du pragmatisme, « percevoir, ce n’est pas simplement appréhender le perçu, c’est vouloir témoigner ou attester de sa valeur. Le témoin n’est jamais neutre ou impartial. Lui incombe la responsabilité de faire voir ce qu’il a eu le privilège de voir, sentir ou penser. Le voilà qui devient créateur. De sujet percevant (voir), il devient sujet créateur (faire voir). Mais c’est parce que, derrière le témoin, se profile un autre personnage, celui de l’avocat. C’est lui qui fait comparaître, qui fait que toute création devient un plaidoyer en faveur des existences qu’elle fait apparaître, ou plutôt comparaître » (Lapoujade, 2017, p. 19). Outre de rendre-compte, cela engage potentiellement à plaider pour ces modes d’existence que David Lapoujade nomme moindres, car n’occupant pas toujours une place légitime au sein de nos sociétés contemporaines. Le voir, c’est parfois aussi juste l’apercevoir qui nécessite d’être attentif à ce qui se fabrique discrètement.  Le dire, c’est parfois aussi le difficilement énonçable, voire l’indicible par une parole que l’on rendrait publique, ou même par l’usage des mots tout simplement. Il faut être attentif, présent et trouver d’autres moyens pour rendre compte de cette part sensible ou trouver des dispositifs pour partager l’expérience.

David Lapoujade, en relisant les travaux du philosophe Étienne Souriau (1943), nous propose de regarder ces types d’existence selon quatre univers :

  • le monde des phénomènes, où l’art d’apparaître et de disparaître. Souriau donne comme exemples un nuage rose dans le ciel, une branche d’arbre remué par le vent, la ligne de crête d’une montagne illuminé par le soleil couchant, etc.
  • le cosmos des choses, ou l’art de se maintenir. Souriau donne comme exemples le triangle équilatéral, une sonate de Schubert, les pyramides d’Égypte, Socrate, un atome, etc.
  • le royaume des fictions, ou l’art de se sustenter. Souriau donne comme exemples des êtres de fiction qui existent par notre sollicitude : Don Quichotte, Swann, etc.
  • la nuée des virtuels, ou l’art d’être inachevées. Souriau donne comme exemple l’arche du pont cassé ou commencé qui dessine virtuellement la retombée qui lui manque.

Il y a dans cette proposition un champ d’exploration relativement inédit pour travailler ce qui fait patrimoine et s’incarne dans des ambiances, mais aussi pour imaginer des devenirs pour les lieux de l’habiter en partant des trajectoires narratives, des usages, des gestes et des configurations spatiales. Cela dessine en creux une perspective très stimulante d’articulation du voir, du dire et aussi du faire, pour qui travaille sur les évolutions d’un lieu, afin de donner un droit à exister à ces existences moindres et à leurs possibles devenirs. On peut alors s’interroger pour chaque situation d’habiter de « par quels gestes instaurateurs les existences parviennent à se poser légitimement ? ». Mais s’il faut repérer ces modes d’existence, paradoxalement, il faut parfois ne pas trop les exposer au risque de les voir disparaitre[3] (Zaoui, 2013).

Construire les temps et les espaces de l’énonciation de ces modes d’existence oblige souvent à se poser des questions de « traduction » pour qui travaille sur les ambiances. Il faut créer les conditions de lecture et de compréhension entre les « langues » et les modes de représentation des différents acteurs, des différentes disciplines. On peut tenter pour cela de mettre en place des dispositifs qui sont, comme le dit Paul Ricœur (2004), accueillants au langage de l’autre, offrir une « hospitalité langagière », et arranger la matière pour pouvoir la passer, la faire dialoguer avec d’autres matières. Ce rôle de tiers se doit d’être un désir et non une obligation, nous dit encore Ricœur, afin de travailler à « l’élargissement de sa propre langue ». On en appelle alors souvent au récit et parfois à la fiction, sous de multiples formes et formats qui ont tout pouvoir d’énonciation et de partage : texte, film, photo, son, performance, installation, etc., mais aussi reconduction d’expérience[4].

Habiter tisse en chaque lieu un patrimoine d’usages qui se détecte dans les formes de présences, de gestes, de récits, de continuités, d’évolutions, mais aussi de disparitions. Ce patrimoine se lit aussi au quotidien, par des temps récursifs et cycliques, dans des temporalités imbriquées. Il se lit encore au travers des traces, des signes et des stigmates, tant physiques que mémoriels, qui comme des strates composent notre perception de toute situation, dessinent des héritages et ouvrent à des fictions. Prendre soin de ces héritages et les ouvrir à des suites possibles, c’est se dégager des enjeux uniquement programmatiques pour travailler des relations de dialogue entre ces trois modes, du voir, du dire et du faire, qui tous, relèvent de la chose publique autant qu’ils agissent dessus avec leurs propres dimensions performatives. « Chose publique » que l’on entendra ici non comme une chose définie une fois pour toutes, « mais comme une composition, théâtre de l’action autant que comme société » (Joseph, 1998, p. 6). Il s’agit, à toutes les échelles de l’habiter, d’accepter et de mettre en dialogue les matériaux de cette chose publique qui, par nature, est constituée d’une pluralité de points de vue, comme autant de perspectives engagées, comme autant de fictions sur le réel, ouvrant à des récits publics et collectifs. Ces histoires, dont les formes sont elles aussi plurielles, sont autant celles que l’on se raconte individuellement, que celles plus collectives que le temps a rendues publiques et pour partie fictionnalisées. On rejoint volontiers ici les propositions de l’écrivain Camille de Toledo (2016) qui plaide, avec d’autres, pour élaborer collectivement une pensée des temps ouverts, des temps potentiels pour lutter contre une réalité de la finitude et de la mélancolie. Un principe d’expansion à toute chose et à toutes les échelles en cherchant les modes d’existence déjà à l’œuvre, potentiellement, dans notre présent pour en faire des fictions de droit. Pour Camille de Toledo (2016, p. 238),

Les fictions, au XXIe siècle, ne sont plus des adjonctions au réel. Les multiples strates de fiction sont, aussi sûrement que les strates géologiques d’une falaise forment la falaise, ce qui compose le “réel”. Il n’y a pas de réel face ou à côté d’un fictionnel. Nous oscillons entre des fictions qui nous sédimentent et font de nous des agrégats d’histoires, de croyances, de récits, à l’intérieur desquels nous naissons, nous mourons.

Pour chaque situation architecturale, urbaine ou territoriale étudiée, il y a inévitablement le prélèvement de certaines matières et histoires au détriment d’autres pour faire récits et projets. Ici, l’héritage est à voir d’abord comme un emprunt pour construire une filiation, un prolongement, une fiction où cette dernière n’est pas tant construite sur ce dont on hérite (passivement) que sur ce que l’on se choisit comme héritage (volontairement). Il s’agit de construire patiemment et méthodiquement des fils narratifs d’une situation donnée. Des fils qui tissent une lecture singulière et populaire, car touchant au quotidien de tous. Des fils rétro-prospectifs qui, comme des strates, composent notre perception, dessinent des héritages et ouvrent à des fictions de droit[5]. Des fils qui tissent un palimpseste d’ambiances pour tout lieu habité.

Être témoin de ces moindres choses. Être avocat de leurs modes d’existence. Être écrivain de leurs devenirs, voici trois actions, comme autant de missions, qui peuvent changer les regards, engager des pratiques et donner corps à une valeur d’usage autant que de renouvellement pour tout patrimoine discret de l’habiter à qui veut prêter attention à ses ambiances.

Voir aussi le billet “L’affaire de l’aqueduc de la Reine Pédauque” par Nicolas Tixier et Didier Tallagrand, qui incarne et met en discussion les propositions esquissées ici en s’appuyant sur l’exemple d’un projet de rénovation urbaine mené par l’auteur.


[1] Ce billet est pour partie issu de l’article : N. Tixier, « Heritage / Fiction. For a retro-prospective of dwelling-in-ambiances », in D. Masson (dir.), Ambiances, Alloaesthesia, actes du 4e Congrès international ambiances, en ligne, 2020, pp. 290-295.

[2] L’architecte et chercheur Pascal Amphoux, dans un texte non encore publié, propose trois valeurs pour faire patrimoine, une valeur historique, une valeur d’usage et une valeur de renouvellement.

[3] Cf. les travaux de Pierre Zaoui sur la discrétion, où « l’expérience d’un temps modeste qui se suffit à lui-même », où « l’on glisse subrepticement des êtres et des choses vers les relations qu’ils produisent » et où « s’ouvre sous son apparence placide, retirée, apolitique, un rapport nouveau avec la politique ».

[4] On entendra l’idée de « reconduction d’expérience » comme une double opération (avec ou sans protocole) qui consiste tout simplement :

  • à revenir sur un lieu donné, seul ou en y amenant d’autrespersonnes, pour continuer à éprouver quelque chose de ses ambiances.
  • à décrire ou faire décrire à nouveau le lieu (par le texte, la photo, le son, la vidéo, etc.) pour continuer à en énoncer quelque chose de ses ambiances.

Les expériences de reconduction se retrouvent le plus souvent à la croisée des pratiques scientifiques et des pratiques artistiques. Deux exemples emblématiques : l’écrivain Georges Perec et son projet Lieux et le photographe Camilo Vergara et son travail sur le devenir de New York (Tixier, 2017, pp. 273-283).

[5] Le biologiste et urbaniste écossais Patrick Geddes (1854-1932) est sans doute un des premiers à penser le territoire comme cela. Il lit les époques révolues comme celle à venir dans les traces des organisations physiques, sensibles et sociales du présent. Chez Geddes, les tracés qu’ils soient urbains, naturels, sociaux, etc., constituent autant l’histoire d’un lieu et son mode de description que son devenir et son mode de projection (Torres, Chaudier, Tixier, 2016).


Références

De Toledo, Camille, Imhoff, Aliocha, Quirós, Kantuta. Les potentiels du temps. Art et politique. Paris : Manuella Ed., 2016.

Joseph, Isaac, La ville sans qualité, Paris : Éd. de l’Aube, 1998,

Lapoujade, David. Les existences moindres. Paris : Les Éditions de Minuit, 2017.

Ricœur, Paul. Sur la traduction. Paris : Ed. Bayard, 2004.

Souriau, Étienne. Les différents modes d’existence. Paris : PUF, 1943. (Réédition préfacée par Bruno Latour et Isabelle Stengers en 2009 aux PUF)

Tixier, Nicolas. Le quotidien en projets : Parcours, coupes, travellings et autres transects. Habilitation à diriger des recherches, Grenoble : UGA, ENSAG, AAU_Cresson, 2017. ⟨tel-01672065⟩.

Torres Astaburuaga, Adrián, Chaudier, Éva, Tixier, Nicolas. « Mémoire du futur, from old roots to new shoots. Patrick Geddes in India (1914-1924) ». In Espaces et sociétés, n°167, 2016, pp. 99-120.

Zaoui, Pierre. La discrétion. Ou l’art de disparaître. Paris : Ed. Autrement, 2013.


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